一、スローガンと功夫のあいだ
「内聖外王」という四文字は、今日ではしばしば激励のスローガンとして使われます。まず自分を完璧な人格に修めてから世を救う、あるいは逆に、「治国平天下」という野心を、いかにも教養があるように聞こえる言い回しで包装する――どちらの使い方も、「内聖外王」を静止した目標の宣言として読んでしまっており、たえず検証され続ける一つの道筋としては読んでいません。
2008年の連続講義「伝統的身心性命修行の探究」第17講で、南懐瑾はこの言葉を導入するにあたり、まずそれがどれほど崇高かではなく、どれほど困難かを語りました。彼は道家の古い言い回し「学道者如牛毛、成道者如麟角(道を学ぶ者は牛の毛ほど多くとも、道を成し遂げる者は麒麟の角ほど少ない)」を引いて、この道を本当に歩き通せる者がいかに少ないかを示しています(南懐瑾『伝統的身心性命修行の探究』(2008年講録・内部書き起こし版)、第17講〈仏也此時難救世(仏もこの時世は救い難し)〉、印刷版第583ページ)。続けて彼は、仏・老子・孔子のような人物であっても、「内聖外王」という理想は「誰一人成し遂げてはいない」と語っています(同講、印刷版第583ページ)。これは聖人をおとしめる言葉ではなく、後世への戒めです。「内聖外王」を、一度到達すればそれで固定される完成形として扱ってはならない、ということです。それはむしろ、何度も歩き、何度も現実によって検証され続けるべき道であり、口にすればそれで済むスローガンではありません。
二、道家に由来する言葉――ある概念の旅
この道を正しく歩むには、まずこの言葉がどこから来たのかを見極める必要があります。「内聖外王」は儒家が古くから持っていた言い回しではありません。最初に見えるのは『荘子・天下篇』の「是故内聖外王之道、暗而不明、鬱而不発(それゆえ内は聖、外は王たる道は、暗くして明らかならず、鬱してあらわれない)」という一節で、もともとは荘子が「道術が天下によって裂かれてしまった」状況を嘆いた言葉でした。諸家の学問がそれぞれ一面に偏り、「内なる修養」と「外なる治世」を貫き通す全体的な道が、かえって見えなくなってしまった、というのです。宋明理学がのちにこの言い回しを借り、儒家の学問の綱領へと発展させたことで、後世「内聖外王」がほとんど儒家の理想と同一視されるようになりました。南懐瑾も講録の中で、この言葉が「もともと『荘子』に見え、のちに儒家の理学に借用された」と指摘しています(第17講〈内聖外王承道統(内聖外王が道統を承ける)〉、印刷版第589ページ)。
この概念の旅から分かることが一つあります。「内聖外王」はそもそも「まず内、あとから外」という二段階のことを語っていたのではなく、荘子の文脈では「内外が貫き通り、切り離せない」一つの状態を指していたということです。修養と責任は、はじめから前後の関係ではなく、互いに検証し合う関係なのです。
三、なぜ孔孟ではなく『管子』から読むのか
南懐瑾は見落とされがちな順序の問題を提起します。中国の治世の学を研究するなら、まず『管子』から入るべきであり、いきなり孔子・孟子に飛びつくべきではない、というのです。理由は明快です。管仲が生きた時代は孔子より百年余り早く、孔子自身もこの人物に敬服していました。さらに重要なのは、『管子』という書物の中に、国を治め財政を運営する経世の学と、心性の修養を説く『心術』『白心』諸篇とが並存している点です。一冊の書物の中に「外王」と「内聖」という二つの功夫が同時に収められていること自体が、この講の主題と呼応しています(第17講〈管子三篇真名世(管子の三篇こそ真に世に名高い)〉、印刷版第596ページ)。
ここで一つ、明らかにしておくべき点があります。今日の学界では一般に、心性修養を説く『心術上』『心術下』『白心』といった篇は、管仲の名を借りてはいるものの、実際には戦国時代中後期から前漢初期にかけて、稷下の学者たちが管仲の名に託して編纂したものである可能性が高いと見られています(詳細は本文末の考据対照を参照)。管仲本人の手になるものではないという点は、これらの篇を通じて「儒家より早く、また儒家から独立した心を治める功夫」を読み解くことの妨げにはなりません。ただし「管仲という人物」と「『管子』という書物の成立」とは、分けて考えるべき二つの問題です。
四、「心之在体、君之位也」――『心術』が説く正心の功夫
『管子・心術上』は冒頭でこう説きます。「心之在体、君之位也。九竅之有職、官之分也。(心が身体の中にあるのは、君主の位にあるようなものだ。九竅がそれぞれの職を持つのは、官吏の分担のようなものだ。)」心はいわば身体という国における君主であり、耳目口鼻などの九竅はそれぞれの職を担う官吏に喩えられます――君主が乱れれば、百官もそれにつられて乱れます。続く一句がさらに重要です。「毋先物動、以観其則。(物事に先んじて自ら動くことなく、その法則を観察せよ。)」物事に出会ったとき、事柄そのものが変化する前に軽々しく動いてはならず、まずその運行の法則を見極めてから、どう対応するかを決めよ、という意味です。
この言葉が説いているのは、感情を押し殺し、平静を装うことではありません。判断のための余白を確保することです。欲望や衝動は、理性より先に判断を下してしまいがちです。「心術」が鍛えようとしているのは、心をまず落ち着かせ、九竅の欲望に引きずられないようにすること――そこまでできて初めて、物事の「則」を見極められるようになる、ということです。『心術』はさらに「道・徳・義・礼・法」を順に並べます。虚無を道とし、万物を化育するのを徳とし、人倫の分限を定めるのを義とし、礼儀の等差を礼とし、禁止と誅罰を簡略にすることを法とする――もっとも内なる「道」から、もっとも外なる「法」へと一貫して進んでいくこの順序は、「内聖」がどのように段階を経て「外王」という制度秩序へと落とし込まれていくかを示すものであり、互いに無関係な二つの事柄ではありません。
なお、『心術』にある「虚其欲、神将入舍(その欲を虚しくすれば、神はまさに宿ろうとするだろう)」「掃除不潔、神乃留処(不潔を掃い清めれば、神はそこに留まる)」といった、精神が内に収まり、智慧が現れる様子を描く句は、歴史上さまざまな功法的解釈を与えられてきました。本稿はあくまで思想史の意味においてこの義理――欲望に引きずられなければ、心はおのずと明晰になる――を転述するにとどめ、気の感覚や灌頂といった修行上の境地についての効験の描写や、操作の指導は行いません。
五、『中庸』はいかに「内聖」を日常へ落とし込むか――慎独・誠・中和
『管子・心術』が「事に臨む一瞬」の正心の功夫を説くものだとすれば、第18講で南懐瑾が続けて取り上げる『中庸』は、その功夫が日常の一瞬一瞬へとどう延びていくかを説くものです。『中庸』は伝えられるところでは孔子の孫である子思の著作とされます(これは伝統的な説であり、学界では『大学』『中庸』の著者の帰属についてなお異なる見解があります)。そこで語られているのは「心・性・情」を統合した生命の学問です。南懐瑾はまた、「中庸」の「中」は古音では「zhòng(正しい・的確という意味)」と読むべきであり、「中庸」とは「ちょうどよく用いる」という意味であって、単に中間を取ることではないと特に注意を促しています(第18講〈中庸中説与中論(中庸・中説と中論)〉、印刷版第613ページ)。
『中庸』の原文において、「慎独」はこう説かれます。「莫見乎隠、莫顕乎微、故君子慎其独也。(隠れたことより現れやすいものはなく、微細なことより顕らかなものはない。ゆえに君子はその独りを慎むのだ。)」隠れて微細な部分にこそ、その人の本当の地金が現れやすい。だからこそ修養は、誰も見ていない場所でこそ行うべきであり、人前だけで取り繕うものではありません。「誠」についてはこう説かれます。「誠者、天之道也。誠之者、人之道也。(誠は天の道であり、これを誠にしようとするのは人の道である。)」偽りなく真実であることは、まず自分自身に対する功夫であり、そのうえで初めて他者からの信頼が語れます。「致中和、天地位焉、万物育焉。(中和を極めれば、天地はその位を得、万物は育つ。)」とは、喜怒哀楽といった感情をちょうどよい場所に置くことを説いており、感情を消し去ることではなく、感情がそれぞれふさわしい場所に収まるようにすることです――これこそ「内聖」の落ち着き先です。感情のない完璧な人間に修まることではなく、感情の調整がほどよく効き、独りのときと人前とで変わらない人間に修まることなのです。
六、外王は権力欲ではない――修養を頼れる責任と制度へ
「外王」という言葉は、権力を握る、国を治める、大きな事業を成し遂げるといった野心として誤読されがちです。南懐瑾は第18講の冒頭、『管子』以後の歴史を振り返る中で「人到中年万事休(人は中年に至れば万事が終わる)」と述べています(第18講〈礼制法制縦古今(礼制と法制が古今を貫く)〉、印刷版第609ページ)。この感嘆を糸口に、彼は次のことを語ります――管仲の後、百年余りを経て、治国の重心は蘇秦・張儀のような「縦横の学」へと移り、権謀術策が心性の修養を上回るようになった。これはまさに「外王」が「内聖」から離れてしまったときの姿です。彼はまた、中国の伝統的な政治秩序は周代以来、「礼」を先とし「法」は「礼の余り」であると述べています(同講、印刷版第609ページ)。礼制が説くのは人倫関係における互いの信頼と節度であり、法制はあくまで礼制の足りない部分を補う手段である。この順序がひとたび逆転すれば、統治は単なる権謀術策へと滑り落ちやすくなります。
大多数の読者にとって、「外王」とは決して治国平天下という壮大な志ではなく、自分が学んだ修養を、家庭・職場・公共の関係における頼れる責任として実現することです。ある人が本当に「内聖」であるかどうかは、坐禅をどれだけ長く続けたか、道理をどれだけうまく語れるかではなく、約束したことを果たしたか、引き受けた責任を確かに担いきったかによって測られます――これこそ「内聖外王」が互いを検証し合う本当の現場です。なお講録の中で、房玄龄が『管子』に注釈をつけた背景として触れられている王通「文中子」の師承をめぐる旧話は、それ自体が後世の付会の色合いが濃い伝説です(詳細は本文末の考据対照を参照)。これはちょうど、「外王」の名声や功業というものが、歴史上しばしば後世によって幾重にも積み増され、語られるたびに大きくなってきたことを思い起こさせます。だからこそ「外王」は、具体的で検証可能な責任の上にこそ据えられるべきであり、伝説や自己期待の中にとどめておくべきものではないのです。
七、日々できる三つのこと
この筋道は最終的に、普通の人々の日常へと回収されなければなりません。「内聖外王」が今日に残しているのは、実は今すぐ始められる、特別な功法を必要としない三つの小さなことです。
一つ目は、物事に出会ったとき、まず「その則を観察する」こと。感情を押し殺して出さないようにするのではなく、どうするかを決める前に、事柄そのものの経緯を見極めるための一呼吸をおくことです。
二つ目は、毎日一度「慎独」の自己点検を行うこと。一人でいるとき、昼間人に語っていたのと同じ基準をなお守っているか、それとも別の顔になっていないか、確かめることです。
三つ目は、一つの具体的な約束を最後まで果たすこと。「治国平天下」ができるようになってから初めて「外王」を語る必要はありません。まず一人の人、一つの事柄に対する責任を確かに担うこと、それこそが普通の人にできる「外王」なのです。
南懐瑾は第18講の終わりのほうで、こんな現場でのやり取りにも触れています。ある学生が、なぜ昔の人のほうが今の人より証果しやすかったのかと尋ねたところ、彼はこう答えました。「古代人発心修行多、現代人発心賺銭的多(昔の人は修行を志す者が多く、今の人は金儲けを志す者が多い)」(第18講〈談禅説道猶囈語(禅を語り道を説くもなお寝言のごとし)〉、印刷版第649ページ)。この感慨は、「内聖外王」の文脈に置いてもそのまま成り立ちます。志を立てることは易しく、その志を守り続けることは難しい。この三つの小さなことには、どれ一つとして手順書は要らず、どれ一つとして特別な身心の体験を約束するものでもありません。共通しているのはただ一つの検証方法です――修養が本当に事柄の中に落とし込まれているか、そしてそれを来る日も来る日も守り続けられるか。これこそ、「内聖外王」が道家のある一句の概念の旅として生まれてから今日に至るまで、変わることのなかった核心なのです。